易经国学的意思是指将易经思想与国学相结合,弘扬传统文化,推动中华文明的发展和传承。

易经是中国古代卜筮文化的主要代表之一,是流传最广、影响最深远的传统文化遗产之一。国学是中国传统文化体系之一,是对中国文化传统的总称,包括经典、历史、哲学、文学、艺术等多个方面。易经国学是一种文化传承与价值观念传递的理论和实践,是将易经思想与国学相结合的一种哲学思想。易经国学的实践包括易经理解、易学研究、文化传承、文化研究和文化传媒等多个方面。这种文化传承与价值观念传递的理论和实践,致力于探索“东方智慧”在现代世界中的新发展,提高人们的文化自信、道德自觉和国家认同,有助于推进中华民族的伟大复兴。易经国学的核心思想

易经国学的核心思想是将易经的古代智慧和国学的优秀思想相结合,定位传统文化的智慧和价值指导,强化人们对传统文化的学术理解和认同感。易经国学在推广启智方面,注重培养人们的思辨能力、情感智慧和价值担当,推动良好的文化价值导向、推动民族精神的传承和弘扬。

很早就听说过冯友兰先生的《中国哲学简史》。该书将哲学史经验与哲学心得融为一体,以20万字的篇幅叙述了中国几千年的哲学史,简明、生动、深邃、易懂。一改过去所接触到的哲学类书籍,总觉深奥难懂,认为哲学是哲学家的事,哲学离大众很远。但在读过《中国哲学简史》后,忽觉拨云见日,一点就通。哲学就在中国几千年的传统文化之中,在每个人每天的生活之中,并实实在在地孕育在每个人的头脑中,反映在每个人的行动上。每当空闲时间,捧起这本书来,都只能是细细读来,深思每一个字……《中国哲学简史》是冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学担任客座教授时的英文讲稿,用该书的翻译者赵复三的话说:“资料是古老的,眼光却是现代的。”并称冯友兰先生是“运用史料时是史家,探讨问题时却是哲学家”。冯友兰先生所写这部书的思想和资料是中国的,考虑哲学问题的眼光却是世界的。这本书在今天仍然不失为是一本哲学和文化的经典著作。大家熟知的韩国历史上第一位女总统朴槿惠是这样赞赏这本书的:“在我最困难的时期,使我重新找回内心平静的生命灯塔的,是中国著名学者冯友兰著作的《中国哲学简史》。”足可见证,这本著作的影响力,也说明了经典永远是不过时的。冯友兰先生从中国哲学的精神、背景,中国历史文化先祖(孔子、诸子、墨子等),道家、儒家等与西方哲学比较,用自己的智慧思考和学识语言阐述了中国哲学史。中国哲学存在于中国传统文化中。一提起哲学大家,很多人都能说出西方的大哲学家康德、黑格尔等,但在中国历史上却没有把谁确切地标注为哲学家。这与中国文化人表达思想的方式有关。在表达方式上,中国的文人喜欢用格言、比喻和事例来说理,难免有不透彻的地方,采用的是暗示的方法,而不是一泻无余,这是中国诗歌、绘画等各种艺术所追求的目标。在中国文学传统中,一首好诗往往是“言有尽而意无穷”,一位慧心有思考的读者,读诗时却能从诗句之外去会意,读书时从字里行间去回意,语言的作用不在于它的固定含义,而在于它的暗示,引发人去悟道,这是中国艺术所追求的境界,也是中国哲学家表述思想的风格。大家熟知的《三字经》第一句话“人之初,性本善”,便可看做是孟子哲学基本思想的体现。所以说,从前一个人如果受教育,首先就是受哲学方面的启蒙教育。《论语》 《孟子》 《大学》 《中庸》 等无不深藏着哲学的智慧。那么什么是哲学呢?冯友兰先生是这样说:“哲学是对人生系统的反思。”但并不是所有的人都对人生进行反思,至于作系统反思的人就更少了。一位哲学家总要进行哲学思考,即称之为反思,因为它把人生作为思考的过程,把自己的思想系统地表述出来。释迦牟尼认为:“人生就是苦难的根源。”是否可以这样认为,苦难是人生的财富,苦难的过程也是一个人思考的过程、也是一个人哲学思维的形成过程?许多人认为,中国哲学是一种处世的哲学,很难说这样的看法对或错。中国哲学既是理想主义,又是现实主义;既讲求实际,又不肤浅。传统的中国哲学讲究的是“学”和“道”。“学”,用现代话说就是增长正面知识,“道”则是心灵的提高,哲学则是后一个范畴。中国的圣人,品格上可用“内圣外玉”四个字来刻画。“内圣”,是说他的内心致力于心灵的修养;“外玉”,是说他在社会活动中好似君王。而哲学的使命是使人树立起“内圣外玉”的品格。普通人读哲学、学哲学,是为了使人得以成为人,而不是为了成为某种特殊的人、高高在上的人、不食人间烟火的人。讲中国哲学就不得不说中国的儒家和道家,它们都是中国文化哲学的先祖。儒家思想不仅是中国的社会哲学,也是中国人的人生哲学,还是对中国人影响最深的。儒家思想强调个人的社会责任,道家则强调人内心自然自动的秉性。中国哲学中的这两种思潮,大体类似于西方思想中的古典主义和浪漫主义两种思潮。试读杜甫和李白两个同生活于8世纪诗人的诗,人们不难分辨出中国思想的两大流派——儒家与道家——对两人的不同思想影响。道家,同时把属于自然和人类的东西严格区分,即自然令人快乐,人为给人痛苦,强调“天人合一”,即人与自然、与宇宙合一。直到步入现代社会的这些仍是人们的追求和向往。儒家思想是中国农耕文化、经济条件、地理环境的产物,因此对中华民族来说,2000多年的封建历史,儒家思想成为中国正统的哲学就不难理解了。对于中国的艺术与诗歌,儒家和道家都有自己的看法。儒家把艺术与诗歌看成是道德教育的工具。而道家追求的是心灵自由流动,把自然看成最高理想,这给予了艺术家们无穷的灵感。由此看来,中国哲学蕴藏于中国传统文化之中,交融相伴,影响着中国,影响着世界。现代社会倡导国学,学习中华文化。在这个学习的过程中,只要静下心来,用些时间去思考,就能品味出这其中的哲学智慧,这种智慧也是我们的前人所精心耕耘的,留给现代、将来中华民族的宝贵精神财富。这只是读了这本书后的一点点感想,更多的东西还需要学习、思考。

中国最有智慧的书,应该是易经。因为易经是中国文化的源头,代表着中国哲学的最高智慧,易经的思想系统深刻影响了儒家等思想。可以这么说,要想寻找一把解开中国文化的钥匙的话,非易经莫属。

《易经》,是中国最古老的文献之一,并被儒家尊为“五经”之首。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易,表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想,是以阴阳交替的变化描述世间万物的变化。

其实,从一开始,《易经》就被看成是一本用来算命的书。你在公园的角落,喧嚣的市井中,经常会看到有人打着易经大师的旗号,为人打卦算命,煞有介事地为人预测吉凶,结果连城管来了收了他的摊子,他也没有算出来。仅仅把《易经》看成是算命的工具书是庸俗而危险的。

作为《周易》的基础的八卦,其实起源于中国原始宗教的占卜术。商朝人特别迷信鬼神,不管做什么事,都要占卜一番,他们最初是在龟甲或兽骨上钻孔,然后用火烧,观察龟甲或兽骨上裂纹的走向,就像是我们今天看手掌纹的走向一样。然后根据这些裂纹的走向,做出解释,这种占卜的方法叫“卜”。但这个方法实在是很不方便,因为这些裂纹的走向千变万化,太复杂了,只有专业的巫师才能掌握,不方便占卜术的普及。到了周朝,人们发明了一种新方法,用蓍草经过多种组合组成一卦,找到相应的卦辞,就可以预知吉凶啦。而《周易》就是当时占卜的工具书,相当于现在新华字典的地位。

现在的《周易》,包括两大部分,一部分是六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻辞,称为《易经》;另外一部分是解释卦辞与爻辞的注释,传说是孔子所作,称为《十翼》,也统称为《易传》。按照《史记》的记载,《周易》应该起源于商朝和周朝那个时期。

卦是由“—”和“--”两种符号组成,“—”叫阳爻,与之对应,“--”叫阴爻。由三个爻这按照不同的排列组合而成八个图像,叫八卦。分别是乾 ,坤,震 ,巽 ,坎,离,艮 ,兑。《说卦传》中解释说,“乾为天,坤为地,震为雷,艮为山,离为火,坎为水,兑为泽,巽为风。”

从《周易》的本质上来说,这是古人探索宇宙起源的一种高度发达的符号学。但是《周易》从诞生开始,它的重心不是探索宇宙,没有进一步追问宇宙起源的问题,而是将重心落实到人在人世间的吉凶祸福上面。它关心的是人在世间的命运,是追问人生的意义和吉凶祸福,从这个意义上来说,《周易》想要确立的,正是人生的意义。

周易将宇宙天地和人类社会总结为阴阳两种势力,并认为是阴阳两种力量的交互感应,推进了宇宙天地和社会的发展,阴阳是天地运动和社会发展的根本力量。在周易中,阳代表天,阴代表地,阴阳交感产生万事万物。阳代表男,阴代表女,阴阳交感产生人类以及社会。

在《易经》中的一些“吉”的卦,一般都是上下两卦具有相通交感性质的,与之相反,一些“凶”的卦,一般都是上下两卦没有相通交互感应的性质的。也就是说,《易经》的作者善于从交互感应的观点去观察万物的动静与发展变化,并认为,凡是有动象、有交感之象的卦,有发展前途,所以称之为“吉”。

易经中的泰卦上卦是地,下卦是天,地在上而天在下。按照一般的理解,这个就是把天和地的顺序弄拧了,这叫天翻地覆,是大凶之象,但是古人不是这样想。天是阳气所凝,阳气上升;地是阴气所聚,阴气下降。阴阳交互感应,引起天地的运动,而运动的事物是吉的。与之相反,周易中的否卦,天在上,地在下,看来符合自然的秩序,但天地的阴阳之气,一个往上,一个往下,二者根本就没有机会“约会”,没有机会发生交感,没有交感就没有运动,而静止不动的事物是没有发展前途的。

根据这个原则,我们可以看到,周易的作者们认为,事物是处于不断的变化中,是对立矛盾的交互感应推进了事物的发展。这是一种十分朴素的辩证法观点。

周易中包含了大量朴素的发展变化的观点。“易”最主要的意思是变化。指的是世间的一切事物都处于发展变化中,而这种变化又体现为对立双方矛盾的相互转化,由阳到阴,由阴到阳,无论是自然还是生命直到人生的变化,都是矛盾互相转化的结果。而事物的发展变化是循序渐进的,一旦超过最高的发展阶段,必定会向着相反的方向发展。这就是“物极必反”、“否极泰来”的道理。

以乾卦为例,它的卦辞是这样写的:

初九(第一爻):潜龙勿用。

九二(第二爻):见龙在田,利见大人。

九三(第三爻):君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。

九四(第四爻):或跃在渊,无咎。

九五(第五爻):飞龙在天,利见大人。

上九(第六爻):亢龙有悔。

古人喜欢龙,崇拜龙,龙是中华民族的图腾。用龙来代表一个人在社会的发展历程。初九象征在一个人的开始阶段,他的力量很微弱,处于潜伏的蓄势待发的阶段。九二,经过积蓄力量,龙摆脱了潜伏的状态,从水下开始进入地面,事业有了小的起色;九三,随着事业和地位的发展,人难免会志得意满骄傲自大起来,《易经》让我们要每天都要努力奋斗,最重要的是保持谦虚谨慎,这样才可以免于灾祸。在九四阶段,龙进入了深渊之中,可谓是“天高任鸟飞,海阔凭鱼跃”,事业和人生有了更加广阔的发展空间;在九五阶段,龙开始获得极大的成功,达到了人生的巅峰。人生往往都是如此,人生的历程就像是抛物线,在到达顶点之后,开始下降。《周易》很早就认识到这个人生的道理。在上九阶段,狂暴亢进的龙开始走向停滞和下降阶段,事物不再发展,开始走向它的反面。这一卦,用龙来比喻我们的事业和人生,它告诉我们,人生有进就有退,有得必有失,有一帆风顺的时候,也有喝凉水塞牙的时候。就像是宋代诗人陆游所说的那样,“山穷水复疑无路,柳暗花明又一村又一村”一样。当你“潮平两岸阔”的时候,千万不要忘乎要知道乐极生悲的道理。当你陷入人生的苦难之中,也不要灰心丧气,须知“风物长宜放眼量”,否极泰来的道理。在乾卦中,《周易》告诉我们,无论处于人生的什么阶段,都应该“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”。一个君子,一方面应该昼夜勤勉不怠,自强不息,刚健有为;另一方面,要时刻审视自己,反省自己的内心,做到居上位而不骄不躁,居下位而无忧无虑,如此才能无灾无难。

《周易》还告诉我们,持之以恒地保持自己美好的道德和努力,是获福免祸的关键。《恒卦》中说,“不恒其德,或承之羞,贞吝”,意思是不能长久地保持自己美好的道德和对事业的不懈追求,最终就会失败。它给我们开出了人生成功的“药方”,一是恒其德,二是恒其志。

《周易》就是用大自然的象数来代表宇宙万物发展的规律,就是矛盾的发展变化,它的哲学思考的重心从一开始就没有放在对宇宙万物自然规律的探索上面,而是通过自然的发展变化,探究人如何在社会上安身立命,人如何面对自己波涛汹涌的内心的问题,从这个意义上来说,周易是中国人生哲学的起源。古希腊哲学从一开始是探索宇宙起源和自然如何成为可能的问题,而以《周易》为代表的中国哲学,则是教人如何安身立命的问题,是关怀人类、关怀社会,如何完善人性的问题,这也是中西方哲学的根本分野。