1、“仁”:仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来,“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界,把“爱人”作为道德的根本要求,把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”,就是讲人与人的关系,讲人对人的爱,由对父母之爱、兄弟姐妹之爱,进而推及对他人之爱。“仁”,不仅是最基本的德目,而且是最普遍的德性标准,讲“仁爱”,成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”,无德者为“不仁”。“仁爱”思想,作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求,渗透在中华民族的血液中,铸就了中华民族的特殊品质。2、“义”:大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》:“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用,作为传统道德的核心内容,提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意,是作为人应该遵循的最高道义。利他,不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”,还有情谊、恩谊之意,包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情,发展到完美的程度,就有“义”的成分。有“义”,使友谊友情友善纯久。有“义”在,朋友不会出卖朋友,丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”,是中华民族崇高的道德表现。3、“礼”:明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神,是社会交往之道。礼与仁互为表里,仁心爱人是礼的内在精神,恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼,注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德,是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为,“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者,礼义也。”(《礼记》)“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”,从广义说,就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序,谓“礼制”;作为待人接物的形式,谓“礼节”、“礼仪”;作为个体修养,谓“礼貌”;用于处理与他人的关系,谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制,是中华民族传统美德的体现。4、“智”:知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。学而致知,不知不觉,智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则,而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身,也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体,开启新的智慧。5、“信”:诚信、信任。《说文》讲:“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”(文、行、忠、信)和“五大规范”(恭、宽、信、敏、惠)之一,强调要“言而有信”,“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。6、“恕”:恕道,体谅。一般认为“己所不欲,勿施于人”就是“恕”的解释。“恕”,从字面来看,是“如心”,也就是“如自己的心”。每个人通过对自己的“心”的观察,知道自己喜欢什么,不喜欢什么,进而据此推断他人会喜欢什么,不喜欢什么。因为自己喜欢什么,而成全别人的喜欢,这就叫“忠”(为其一部分含义),也就是“己欲立而立人,己欲达而达人”。因为自己不喜欢什么,而知道别人也不喜欢什么,因而不愿意将这些别人不喜欢的事情强加到别人身上,这就是“恕”。7、“忠”:忠诚、忠良、忠恕。“忠”,是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”,人们往往想到“愚忠”,其实这是误解。在孔子看来,不只是对“君”,对普通的人、所有的人,都有一个“忠”的问题。孔子时代,“君”并不稀奇,到处是大大小小的“君”。其实,孔子很反对愚忠,对路对心才能忠。在中华传统文化中,“忠”讲的是君王忠于人民:“上思利民,忠也。”所谓忠,就是内心求善,外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统,“天下兴亡,匹夫有责”,是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业,忠于祖国,忠于人民,是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。8、“孝”:孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”,强调长幼有序。孔子首创私学,把“孝”放在教学首位,说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”,“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来,认为“忠孝不能两全”,甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一,也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一,也是有的,但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来,既尽到“报效祖国”之“忠”,又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。9、“悌”:敬爱兄长,亦泛指敬重长上。儒家的伦理范畴,指敬爱兄长,顺从兄长。目的在于维护封建的宗法关系。常与“孝”并列,称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”,把它看作是实行“仁”的根本条件。《论语.学而》:“其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。”《孟子.滕文公下》:“于此有焉:入则孝,出则悌。”

《论语·为政第二》:“四有”好教师孔子 或谓孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“书云:‘孝乎惟孝,友于兄弟。’施于有政,是亦为政,奚其为为政?”教学这件事儿,真的很有意思。 为什么说教学相长呢? 你看《论语》的安排,本身都是孔子和他的弟子之间的对话,看起来都是只言片语,都是零碎的。但编者有意识通过编排顺序,来还原和传递孔子当时真实的思想。《学而第一》排在前头,但学生不管那么多,你讲你的“人不知而不愠”,我关心我的“道千乘之国”。无论孔子怎样引导,学生还是不断的探究学问的外用——学问有什么现实的用处。不得已,老夫子只能以“不患人不己知,患不知人也”作结尾。 第二章,孔子调整教学内容,干脆挑学生关心的“为政”来讲。夫子滔滔不绝,讲“为政以德,譬如北辰”,学生先是瞪大了眼,后来一琢磨老师还是在糊弄,讲得都是教化的大道理,先是在众人的怂恿下,跳出一个新进的插班生——子张,子张上来就要求学“干禄”,求问入仕的学问。孔子不好意思直接打击,勉强的给了他一些建议。孔子直接的“老板”鲁哀公也跳出来,问的更直白,如何让“民服”。孔子一肚子的气,只能好言好语的将自己的主子往正道上引。紧权臣季康子也跳出来,问让民众敬忠的问题,孔子一看,总算是逮到机会了,开始回到当节课的主题——孝。 学生的思路一下子打开了,胆子越来越大。 一个学生干脆跳出来说:“先生为何不从政呢?”言外之意,您讲得头头是道,干嘛不自己从政尝试一下呢?这话多少有点儿大不敬,但的确代表了当时不少弟子的困惑。还是被记录下来了,但没有写明姓名。用的是“或谓孔子曰”——有人这样问孔子。 孔子是怎样回答的呢? 现在来看,孔子的回答绝对够得上一个四有好教师的标准。 一、有扎实学识 学生也就随口一问,但做老师的,尤其是做万世师表的,孔子不能随口一答。 老人家捋捋胡子,引经据典,张口就是《尚书》,《尚书》是有文字记载以来的第一部书,记载的是上古以来,留下的各种文告,这些文字忠实的反映和还原了上古先民们的传统。“孝乎惟孝,友于兄弟”,孝啊,真是至真至醇的孝啊,能够自然而然地推演这种爱于你的兄弟。 表面上是顾左右而言他,引导学生跳出对为政的过度关注。实际上也揭示了家国天下这样的逻辑背景下,为政的根本。 今天无论你的微信上有多少个好友,你真正能说清来历和品性的不会超过150个,科学家表明,150是人脑关系记忆的一个极限。孔子能够张口就“书云”,一定程度上绝对是此中高手。扎实学识绝对是他作为教师安身立命的根本。 二、有道德情操 好老师应该取法乎学生所求之上,见贤思齐,不断提高道德修养,提升人格品质,并把正确的道德观传授给学生。 无论学生怎样关心学问的外用,怎样关心通过学问去获得入仕的上升通道,孔子都能从学生肤浅的所求之上,用更大的教化背景,用更关键的孝来引导学生。就算有学生为此攻击他“为什么不自己从政”,他也不温不火。娓娓道来,由衷的从内心深处表达自己对于更高境界的追求。 与仕途和为政相比,哪里还有比至真至醇的孝更让人心仪的追求? 有时候,我们听一些高明的教师讲课,当他讲到动情处,将那些脍炙人口的千古名句信手拈来,动情的放声朗诵时,我们会被那个空间里的气场同化或感染。那一瞬间,我们会忘记对于苟且蝇头的追逐,瞬间与大师一道,借助文字穿越时空,与千百年前的高尚者共舞。此时,引用《尚书》章句作答的孔子,就是让他的弟子们瞬间肃然起敬的好老师。 好老师的一举手,一投足,都可能是学生终生受用不尽的财富。 三、有仁爱之心 爱是教育的灵魂。好老师要用爱培育爱、激发爱、传播爱,通过真情、真心、真诚拉近同学生的距离,滋润学生心田。好老师应该把自己的温暖和情感倾注到每一个学生身上,用欣赏增强学生的信心,用信任树立学生的自尊,让每一个学生都健康成长,都享受成功的喜悦。 权臣季康子以及整个季氏的为祸,实际上是导致鲁国灭亡的重要原因之一。孔子对他们是多少有些反感的,但他仍然能够苦口婆心的为之开示“孝慈则忠”的道理,强调要用真情、真心和真诚的爱,去换取民众的忠诚。 “为政以德”是孔子自己导引出的话题,为政当然是要讲的,但一定从“友于兄弟”的真醇之孝开始。要处于真心、真情、真爱来展开。他的弟子体会到了老师这层意思,所以在编纂论语的时候,有意识抹掉了那个冒失的提问者的名字。害怕让其落下千古骂名,根源上,这是孔子的仁爱之心作用在他的弟子身上的结果。 四、有理想信念 好老师,一定是在用自己的学识、阅历、经验,点燃学生对真善美的向往,引导学生在真善美的方向上,做全力的探索。 政,本身就是正的化身。“为政”就是“为正”,就是让自己所在的世界更有条理,更符合规律,更蓬勃向上。 我们讲“家政”,已经浅薄到了经由专业劳动者之手,让家变得卫生、整洁的地步。为什么有人要请“家政”服务,表面上看是他没时间,没闲。实际上是他没有为政的基本能力,连自己的家庭也打理不好。古人讲“修身、齐家、治国、平天下”,是看到了身、家、国、天下的相通之处,从自身入手,从家庭的基本伦理孝入手,常常是一通百通的。老子讲:“治大国若烹小鲜”,那也是一个从家政高手变身政治高手的活生生的先例。 什么是有理想信念,不是个人的前途,而是所有弟子,所有民众的前途;不是少数人的为仕,而是天下人的和平安泰,幸福和谐。有机会平天下的,也要好好琢磨基本的孝,由家而国,由国而天下。达成把天下治理的更有条理,更符合规律,更蓬勃向上的愿景。没有机会治国平天下的,不妨也想想至真至醇的孝,由此出发,把家打理得更有条理,更符合规律,更蓬勃向上。再不济,做做家务劳动,搞好家政,修修身,长长精神,也不失是一种别样的“为政”。

1、弘毅,“弘毅”这个名字是出自“士不可以不弘毅,任重而道远”中,从中为孩子起名,一方面是为了让孩子在学习中,有一个远大的志向,另一方面,这个名字还包含了坚强地意志,这个名字很适合男孩,也很有气质。关键是这个名字,也有任重而道远的寓意,很适合被寄予厚望的男孩。2、质彬,“质彬”这个名字出自“文质彬彬,然后君子”中,从中为孩子起名,不仅有一种儒雅的气质,而且还有君子般高尚的品德和节操。“质彬”这个名字还很好听,彬字在起名中意指有文采、品质、修养,其是一个才德兼备、冰清玉洁的字。这个名字很美好。3、思贤,“思贤”源自于“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”中,这句话告诉了我们要学习他人身上好的一面,并且还要克服自己身上的一些不好的行为习惯,这样才能让自己成为一个更优秀的人。从中为孩子起这个名字,别有一番韵味。“贤”用作人名意指善良、美丽、才学,很适合起名。